Trabalho de colagem que estou desenvolvendo. Cortando e colando, no papel e na vida, fazendo novas composições com pedaços do que se passou.
O Entrezen mudou, agora tem um pouco de tudo o que eu faço. Foi um longo processo que teve a ajuda de pessoas muito queridas. Mas eu não vou falar aqui da mudança que você já vê, mas da minha mudança interna para fazer essa mudança externa.
A pandemia mexeu na vida de todos e para a minha vida e para os meus planos foi um grande chacoalhão. No ano passado, os meus planos também foram afetados, mas tinha essa idéia de que nesse ano seria diferente, eu iria voltar para os EUA. Mas a história não foi assim, e eu tive mais um desafio que foi perceber que ficar sozinha lá no Camburi não era uma coisa boa para mim. Era um sonho que eu cultivava de morar lá e fazer atividades zen lá na casa. Mas a realidade foi outra, fiquei muito sozinha, não encontrei a minha turma. Além disso o aumento da inflação e o custo de São Paulo me pegaram. No ano passado o dinheiro do meu aluguel cobria os meus gastos Pirenopolinos, mas aqui e agora a situação é mais complicada.
Eu senti que o meu chão saiu de baixo dos meus pés e que eu estava me vendo como duas. A Carol que saiu do Brasil em 2013 e trabalhava com design e ilustração e a Engetsu que morou no Zen Center de São Francisco. As coisas que eu fiz lá são muito diferentes das que eu fazia aqui. Me senti uma pessoa partida, como juntar os pedaços? No nosso mundo você tem que se especializar, achar o seu nicho e seguir em frente. Não estava me sentindo inteira. E me vi cercada pelos meus medos. Será que eu vou dar conta? Enfim, não foi fácil e eu ainda estou atravessando, de pouco em pouco. A prática não é para não sentir mais, mas para aprender a ficar com o surge, o fácil e o difícil, doce e amargo. E eu sei que não sou só eu, que nós estamos atravessando um momento desafiador. Enfim, sigamos…
Obrigada Wans por me ajudar estruturar as idéias e Eva por me ajudar a fazer ele acontecer realmente!
No sábado nos encontramos para meditar e desenhar, desde o frio de Curitiba ao calor de Belém passando por vários bairros paulistanos. Essa possibilidade que a pandemia nos trouxe de nos conectarmos de vários lugares.
Alternando períodos de Zazen com desenhos, cada um pode experimentar o corpo e o olhar, a conexão da mão com o caminho do olhar. Foram alguns exercícios do lado direito cérebro, como desenhar de ponta cabeça e o desenho cego, quando não se olha para o desenho, ue permitiram ir além do “gosto” ou “não gosto”. E também, como que a gente lida com o erro, como que a gente segue em frente. Vale para o desenho, vale para a vida. Como que a gente deixa o ideal de perfeição e aproveita o que temos?
Aqui desenhos e depoimentos dos que participaram:
“Gosto de como ficaram as linhas e detalhes, mas o mais interessante de tudo foi o processo, o prazer de desenhar, sentir, observar e trocar percepções. Dá uma chacoalhada interna quando mudamos a atenção ao desenhar e alternando com o zazen sinto que acessei uma outra camada onde os sentidos acontecem simultaneos mas tem seu espaço de existência, foco. Desenhar é sobre observar e pensar, mas também é sobre sentir com o corpo todo.” Marcela Müller
“Hoje teve ZAZENHOS. Um encontro online conduzido com leveza por @entre_zen. Um pouco de zazen e um pouco de desenhos para praticar a quietude e o ato de olhar, olhar mais um pouco e rabiscar sem vergonha. Valeu demais!” José Bueno
Anotações da nossa conversa feita pelo André Genzo
“Bread makes itself, by your kindness, with your help, with imagination streaming though you, with dough under hand, you are breadmaking itself, wich is why breadmaking is so fulfilling and rewarding.” Ed Brown
Every 15 days there is a batch of bread here in São Paulo in the urban monastery of Sangha Therigatha. Fifty years ago Tassajara was already producing bread and Ed Brown wrote and released the book “The Tassajara Bread Book”. It seems that Japanese Zen when it arrived in the American continent, both in the south and in the north, found in the activity of making bread a fertile and tasty practice!
Realizing the connection between these two moments and places, I decided to talk to Ed Brown and see how his experience can enrich ours in São Paulo and for evrywhere and everyone who is interested in Zen and bread!
Entreview with Ed Brown
ASSIGNMENT x Fulfilling
All my life I’ve been aiming to find what I’ve been called to do. Where to put the energy of my life? This is such a profound and important shift from what’s the assignment to what am I drawn to do? How am I inspired to use my energy, my life force, my being? Then the more you do that, the more you have the sense of fulfilling your heart’s desire.
discovering bread
When I was 10, I went with my brother on a vacation to Washington D.C, we stayed with my aunt, my father’s sister and her husband. She made homemade bread and it was unbelievably delicious. We’d go sightseeing to different places so we get home and the house would be full of the smell of homemade bread.
I was transported and I thought what happened? Why aren’t we all eating bread like this? What went wrong and why are we eating commercial bread? My heart was just being pulled. And I thought, I’m going to learn how to make bread and I will teach other people to make bread. Ten years old is often a very important age when these things come to you. If somewhere along the way we were listening and we were awake.
learning how to make bread at tassajara
When I got to Tassajara I was already a Zen student but I was there the last year it was a resort. They were making this amazing bread which eventually got into the Tassajara Bread book and I said can you teach me and they said sure and then I was the dishwasher, the pot scrubber and the bread baker and somehow just who I am, I know how to take the energy of my life and put it into something.
Zen was good for that but also put it into washing the dishes, put it in the scrub in the pots, put it into making bread and you know manifest something with your energy. When you make bread, you manifest something with your hands, with your body. There’s a great joy in giving life to life and receiving the life and seeing the life grow and that’s what happens with bread.
doing something with devotion
Later that summer they asked me to become one of the cooks, and when I started being one of the cooks they needed two people to do my job. What had just been a job simple, easy job for me, I had time off, washing the pots, scrubbing the pans, making the bread, they needed two people. You can do something with devotion, energy and your heart. I started making bread and then I started studying how to make bread and it was so enjoyable and fulfilling and so much a labor of love.
The Zen Center Bought Tassajara
The Zen Center bought Tassajara and because I was already a Zen student and I was 21 years old and Zen Center said why don’t you be the head cook? I had no idea that how overwhelming it would be and I said sure. People don’t have a clue, I know there was fewer guests than there was like 40 guests and not 70 or 80. I was the tenzo, the baker the head guest cook and the head of student cooking.
First students
Bread is one of those amazing things that speaks to a lot of people. I started cooking and I had four jobs and people would say do you have a recipe for making that bread, “that bread is so good” and I said you know “I’m sorry, I don’t have time to write down recipes, if you want to learn how to make bread you come to the kitchen at five in the morning tomorrow” so those are my first students.
People would come to the kitchen, I would teach them and I would get them started and do this and I could just do something else and I’d check back with them and then they’d complete one part and I’d say okay well now we’re gonna let it rise come back in half an hour. They’d go away they’d have some coffee they’d come back, now you’re gonna benfolding in the flour and then I teach them how to knead and I did that a lot, teaching people to bake bread there was basically no book about how to make bread.
Hands want to be hands
Hands want to be hands, they don’t want to just be appendages that only can interact with keyboards and actually maybe not even the fingers but only the thumbs done on phones. When you make bread, your hands get happy because you’re kneading the bread, the bread is needing your hands and then afterwards your hands are like “oh thank you I’m so awake I’m so alive this is so great”. There’s this whole circle of I’m giving life, life is given to me. I’m so grateful I am nourished and the Shakers, the old religious group, used to have an expression “the work is a gift to the person working”.
The beginning – baby edward
I was born three weeks premature, my mother came home from the hospital a week later, I didn’t come home for three weeks. They weren’t holding babies in those days then, so you get nurse now and again and my picture of it is just lying there. I’m convinced that that was my first sesshin, 24 hours a day pretty much.
Depending on how you look, the way that I look at it, the spiritual way, or mythical it’s a mythological way. If you look at it from the psychological point of view, you were wounded, that’s going to give you abandonment issues, that’s going to give you self-judgment. Or you can look at it as training to become a zen teacher.
High school
When I was in high school there were two books about zen, one was “Zen Flesh, Zen Bones” by Paul Reps. He is one of my absolute heroes. He had a book of short little commentaries on the Mumonkan, The Gateless Gate, and there’s a whole section of stories which are not about the cases. One of the stories was a young man, who was in school and writes home to his mother and says “Dear mom I’m getting really good grades, I’m studying a lot of interesting things, I’m writing, I’m helping the other students study and learn. He gets a letter back with his mom “Dear son, I didn’t raise you to be a walking dictionary”.
I got that like that’s right, I’m not here to be a walking dictionary. Then it says why don’t you go to the mountains and attain true realization? I thought, yeah why don’t I do that? The end of the school year came and I dropped out and then they give you a form a dropping out form and on the form they ask the reason for leaving, I wrote to go to the mountains and attain true realization. Two years later I was at Tassajara and then a year after that Zen Center bought Tassajara. I feel very fortunate to have found cooking and bread baking and Zen. If you’re drawn to doing something then take it on, see what you can find out and learn how to do it and you keep studying it.
It keeps unfolding in your body mind and your heart is unfolding, your life is unfolding, you’re feeding, you’re nourishing. You’re giving, you’re receiving and you’re part of this huge web of life and you may or may not get much credit for that but you know you’re having a wholesome time you’re fulfilling your calling.
Is it an orphanage or is it a Buddha field?
I’ve been an orphan all my life. There’s different kinds of orphanages and you get these metaphors, in some ways the orphanage is everywhere.
Is it an orphanage or is it a Buddha field? And is this all divine or when you’re in an orphanage are you separate from the divine? Is there such a thing as not being in an orphanage? Do you undo that to get to get home or are do we make ourselves at home in the orphanage? What changes as far as our awareness?
words for today’s practice – Entre ZEN
I love your name “Entre”, in between, to enter. There you have it. There’s so much in between and to enter. If we’re fortunate with practice we have a great deal of more confidence in being in between and entering. We’re always in between lives, we’re always entering into a new moment, and that we arrive is so brief. I think we have much more trust to be in between, to be entering and finding out how to enter. Find it out. Entry, you can’t do it the same way twice.
You think you know how to enter and then the bread doesn’t rise or something happens in your life or you can’t get back to the States or you thought you had it sorted out, figured out and at one point this is a conversation called it’s stepladder’s end. I’m going to understand this and I will enter now and then there’s how do you do that and then you have to say “well, I guess I’m in between I’m finding out how to enter”, I’ll keep saying there’s a way to enter.
How the quarantine can change our life
Well, hopefully we all, or at least some of us have a chance to reflect, we don’t need to get back to that life. There’s no way to get back to that life and actually that life was not as satisfying as I’d like life to be and I want to figure out how to have a more satisfying life and then let’s do that with some other people. Why don’t have a life that more engages our heart, our hands, our heart.
O meu blog é sobre esse lugar, “entre”, ele não é divisão, é em relação. Trabalhar no blog é para mim falar sobre esse lugar, onde eu me vejo, e que, espero, possa também ajudar a outras pessoas, especialmente a quem se vê assim também. Eu sempre me senti “fora de lugar”, como se eu visse nos grupos da escola, nas vidas super organizadas e estáveis, algo que eu não pertencia, que eu não fazia parte. Não era o meu lugar.
O Zen me ajudou a sentir a conexão com tudo e todos e que a vivência nas diversas Sangas me permitiu incorporar essa sensação. Quem já fez um sesshin (retiro zen) sabe como nos sentimos íntimos com os outros participantes, uma intimidade profunda que se tem em silêncio. Viver num Zen Center é sentir isso no dia a dia, não é que você vai ser melhor amigo de todos, mas existe uma uma base comum que é a prática, que é dedicar a sua vida para despertar, ajudar os outros nesse caminho e buscar uma vida em harmonia.
A quarentena mexeu com a vida de todos, viagens que não aconteceram, mudanças na rotina, relacionamentos que terminaram…. Para mim, a quarentena fez da minha passagem de 3 meses pelo Brasil se configurar como uma volta de pelo menos um ano e trouxe questões desse espaço “entre”.
Eu faço o zazen online com a Sanga de São Francisco, mas quando eu fecho o meu computador, para onde vai a minha conexão com ela? Por um lado, é claro, não vai a lugar nenhum, está sempre presente…. Mas por outro, não ter a presença física, não participar do dia a dia vai dando um distanciamento. Além disso, aqui eu estou me reaproximando da Sanga brasileira, como que eu consigo participar e realmente colaborar? Ou mais, como que eu consigo resolver essa equação da minha necessidade interna de fazer parte com o momento das Sangas? Como que eu desse espaço entre, posso contibuir de verdade e também cuidar das minhas necessidades verdadeiras?
No Genjokoan, Mestre Dogen escreve, “Levar adiante o eu à prática e realização dos dez mil darmas é delusão. Que os dez mil darmas ativamente pratiquem e realizem a nós mesmos é iluminação.” Como que a minha ação pode vir desse lugar que a realidade se manifesta e não tentando forçar a realidade? Essa diferença muitas vezes é sutil.
Meu corpo acabou de me dar uma lição. Eu tive um terçol há duas semanas que me levou a um médico acupunturista que descobriu que estava ligado ao meu fígado e à minha alimentação. Eu estava fazendo suco verde todo dia, cozinhando a minha comida com o mínimo de produtos industrializados, nada de latas ou congelados, fazendo o meu iogurte com leite vindo direto do produtor. Bastante castanhas e nozes – aquela sem sal porque é mais saudável. Mas o que podia estar errado? O meu suco verde tinha coisas de mais, linhaça germinada, beterraba, suco de laranja e limão, chuchu, pepino, alface, couve, maçã, gengibre, hortelã prá completar eu batia uma parte com banana e virava um smoothie. Eu estava forçando o meu corpo, impondo uma idéia de saúde e não ouvindo os sinais. Agora estou ajustando, voltando para o caminho do meio e procurando acolher a minha necessidade de pertencimento mas lembrando que quando a Roda do Darma gira, nada sobra nem nada falta.
Quando a nossa vida está baseada em respeito e completa confiança, ela está completamente em paz. O nosso relacionamento com a natureza deve também ser assim. Nós devemos respeitar tudo , e nós podemos praticar respeitar as coisas na maneira que nós nos relacionamos com elas. Suzuki Roshi
A maneira que nós nos relacionamos com o nosso espaço e os nossos objetos é na verdade a nossa prática do Zazen fora do zafu (almofada).
A quarentena me pegou em Pirenópolis, eu vim passar 3 semanas e já estou aqui há mais de 5 meses, aluguei um loft num condomínio e esse espaço se tornou um pequeno templo.
Participei de um Mugon sesshin com a Sala Therigatha, um dia de se sentar e de completo silêncio, sem palestra do Darma ou leitura de sutras. A casa virou um zendo. Os sinos vindos através do computador indicaram a hora de sentar, de caminhar e de comer.
Quando a gente tira um dia assim para fazer zazen junto com a Sanga, uma mágica acontece. Ao pararmos, percebemos e ouvimos tanto a nossa casa que é o nosso corpo quanto a nossa casa, onde moramos, elas começam a falar com a gente. A fala pode ser uma dor no pescoço ou no joelho, ou os pensamentos , que vem e vão. E a casa que se mostra com luminosidade e detalhes que no geral não vemos. Foi como se as paredes falassem. Talvez essa mágica aconteça todos os dias, mas nós, na nossa correria do dia a dia não ouvimos.
A minha amiga Maria Elena Martinez, estudiosa dos povos originários do México me falou que na língua Maia Tsotsil não existe objeto, é só sujeito. As coisas não são “coisas”, elas tem alma (ch’ulel). E quando a gente silencia, a gente sente essa alma.
E você, como tem ouvido a alma da sua casa? Escreva, desenhe ou fotografe e coloque aqui nos comentários!
Aquarela do encontro por zoom da Sala Therigatha para pensar ações conjuntas.
Ananda, assistente de Buddha perguntou a ele: “Mestre, é verdade o que foi dito, que bons amigos espirituais são toda a metade da vida sagrada?” e Buda responde “Não Ananda, bons amigos espirituais são a vida sagrada inteira. Encontre refúgio na comunidade, a Sanga.”
Nesses tempos de confinamentos e incertezas, estar com a Sanga, o grupo de praticantes, é como achar água no deserto, sentir conexão e troca. Uma imagem bonita é que uma pessoa praticando sozinha é como uma árvore que cresce isolada, sabe aquelas que ficam todas retorcidas, às vezes inclinada pra um lado, enquanto que a Sanga é como uma floresta que cresce junto e é mais forte por isso.
Com a quarentena, os praticantes aparecem na telinha do computador ou do celular, mas enchem a casa com a energia da prática. Eu participo de alguns grupos, mas que na verdade é uma só, é Sanga de Buda.
De terça e quinta às 7:30hr abro uma sala no zoom, a gente se senta ouvindo os passarinhos de Pirenópolis. Na quarta nesse horário tem Zazen e Cerimônia da manhã com a Sala Therigatha.
Com o Zen Center de São Francisco eu participo do Online Zendo às 10:30. Também participei do Período de Prática no qual estudamos o treinamento da mente para a compaixão, conhecido como Lojong, uma prática tradicional tibetana com série de 59 slogans para a treinar a mente.
Com a Sala Therigatha, todos os dias sentamos Zazen às 19hr e depois a Monja Waho Sensei lê um texto insirador, Tich Nat Han, Suzuki Roshi, Charlote Joko Beck. Mestres que iluminam a nossa prática com sua sabedoria e compaixão.
A Sanga também sonha junto, como é trazer para a ação o nosso voto do Bodisatva? Como podemos não fazer o mal, fazer o bem, fazer o bem a todos os seres? Com a Sala Therigatha, fizemos uma reunião para pensar ações, que a Monja Waho Sensei, chamou de “Tecendo o Grande Manto”, uma referência à pratica de costurar o manto de Buda quando as pessoas que fazem o compromisso de viver segundo os preceitos budistas, Rakusu para leigos e Okesa para monges. E para mim, me vem à cabeça a música dos Saltimbancos, autoria do Chico Buarque “ao meu lado há uma um amigo que é preciso proteger, todos juntos somos fortes não há nada prá temer! E no mundo dizem que são tantos, Saltimbancos como somos nós!”
E para você, como tem sido a sua prática com a quarentena? Escreva nos comentários!
Essa semana começou o Ango, ou período de prática. Nos tempos de Shakiamuni Buda, os monges eram andarilhos e durante a época de monções, os monges se retiravam e durante esse período não saíam do local de prática. Hoje em dia, aqui no Zen Center de São Francisco, as pessoas participam como residentes, como comutantes ou podem participar online. Cada um, da maneira que é possível, intensifica seu compromisso de seguir esse caminho.
Na cerimônia de abertura aqui no templo, nós fizemos uma procissão por vários altares, o do Zendo, da oficina, da cozinha, ndo refeitório, da recepção, do banheiro e do Buddha hall. Acordando e ativando cada aspecto do templo e como Paul Haller falou na sua palestra, como cada um de nós desperta as diferentes partes da nossa vida para a prática. Como eu me alimento, trabalho, me relaciono, cuido do meu corpo e do meu espaço, lido com dinheiro? Como é estar atento a todos esses aspectos e perceber que cuidando de mim mesma estou também influenciando todo o universo. E como que entendendo a minha conexão com tudo o que existe muda a própria maneira que me cuido.
São 2 meses com aulas, zazenkais, sesshin, Dharma Talks… A minha prática agora é como lidar com as minhas tarefas de Ino e dar atenção às minhas necessidades internas? Como estar disponível e ao mesmo tempo ter limites? E fica aqui pergunta, com o que você está praticando agora? Qual seria um foco se você se auto eleger 2 meses de prática intensiva?
English
This week started the Practice Period or Ango. In the days of Shakiamuni Buddha, the monks were itinerants and during the monsoon season, they would retired for that time and not leave the practice place. Nowadays, here in the San Francisco Zen Center, people participate as residents, as commuters or online. Each one, in the way that is possible, intensifies their commitment to follow this path.
At the opening ceremony here in the temple, we did a procession through various altars, the Zendo, the shop, the kitchen, the dining room, the front office, the bathroom and the Buddha hall. Waking and activating every aspect of the temple and as Paul Haller spoke in his talk, how each of us awakens the different parts of our life to practice. How do I eat, work, relate, take care of my body and my space, deal with money? What it’s like to be aware of all these aspects and realize that taking care of myself is also influencing the whole universe. And how the understanding of my connection with everything changes the way that I take care of myself.
It’s 2 months with classes, zazenkais, sesshin, Dharma Talks … My practice is now how to deal with the tasks of the Ino job and give attention to my inner needs. How to be available and at the same time have limits? And here a question, what are you practicing now? What would be a focus if you self choose 2 months of intensive practice?
Spanish
Esta semana comenzó el Ango, o período de práctica. En los tiempos de Shakiamuni Buda, los monjes eran caminos y durante la época de monzones, los monjes se retira y durante ese período no salían del lugar de práctica. Hoy en día, aquí en el Zen Center de San Francisco, las personas participan como residentes, como conmutadores o pueden participar en línea. Cada uno, de la manera que es posible, intensifica su compromiso de seguir ese camino.
En la ceremonia de apertura aquí en el templo, hicimos una procesión por varios altares, el del Zendo, del taller, de la cocina, en el comedor, de la recepción, del baño y del Buddha hall. Acordando y activando cada aspecto del templo y como Paul Haller habló en su charla, como cada uno de nosotros despierta las diferentes partes de nuestra vida para la práctica. ¿Cómo me alimento, trabajo, me relaciono, cuido de mi cuerpo y de mi espacio, leído con dinero? Como es estar atento a todos estos aspectos y percibir que cuidando de mí misma estoy también influenciando todo el universo. Y como que entendiendo mi conexión con todo lo que existe cambia la propia manera que me cuido.
Son dos meses con clases, zazenkais, seshin, Dharma Talks … Mi práctica ahora es cómo manejar mis tareas de Ino y dar atención a mis necesidades internas? ¿Cómo estar disponible y al mismo tiempo tener límites? ¿Y está aquí pregunta, con lo que estás practicando ahora? ¿Cuál sería un enfoque si usted se auto elige 2 meses de práctica intensiva?
Eu tenho um “emprego zen”, eu sou a Ino ou a pessoa encarregada da sala de meditação no Zen Center de São Francisco. Meu trabalho é cuidar para que tudo esteja no seu lugar, para que a prática aconteça em harmonia.
Meu dia começa cedo, às 5:00, logo depois do sino de despertar. Eu verifico o zendo (sala de meditação), a luz deve ser suave, a janela aberta para circular o ar. No altar, vela deve estar acesa e com tamanho correto e o incensário centralizado.
As pessoas começam a chegar e sou que as recebo e indico onde sentar. Três toques no sino, começa o zazen, depois de meia hora dois toques para o Kinhin (meditação caminhando). Mais 3 toques e outro período de zazen. O taiko (tambor japonês) marca o tempo, o Han nos prepara para o verso da Okesa. “Vasto é o manto da libertação, sem forma é o campo de benefícios, use os ensinamentos do Tathagata para salvar todos os seres.”
Ao final do Zazen vamos para a sala de Buda, eu verifico a iluminação, se as velas estão acessas, o tapete centralizado. Confirmo se o o oficiante (Doshi) e seu assistente, (Jisha ou jiko) estão prontos.
Começa a cerimônia. Todo dia de manhã, fazemos o arrependimento, tomamos refúgio em Buda, Darma e Sanga, depois os sutras. Olhos e ouvidos atentos. Como está o som do mokugyo (instrumento que marca o ritmo), como estão soando os toques dos sinos? Ao final da cerimônia eu dou feedback para as pessoas que participaram.
Durante o dia vou preparando o que está por vir, cerimônias, sesshin (retiros). No final do dia, sento zazen de novo, é quando vem mais pessoas de fora, que vem do trabalhos para praticarem.
Assim é o meu dia a dia. Cuidar de detalhes e ter a visão do todo. Prestar atenção em cada um e no fluxo geral. Tudo isso para praticarmos juntos.
O que é ser aquele que traz alegria para a sala de meditação? Que o coração da Sanga se torna o meu próprio coração? Que a prática de todos se torna a minha prática?
No Zendo, quase todos se sentam de frente para a parede, o Ino, o Abade, o Tanto (supervisor da prática) se sentam virados para o centro da sala, faz parte do meu zazen perceber o que está acontecendo.
English
My Zen job – Ino
Mas mais do que isso, prestar atenção para que a prática aconteça com tranquilidade e encorajar as pessoas as praticar. Saber que a minha presença é a de uma anfitriã, cuidando com amor de seus hóspedes. O amor zen é esse cuidado sutil, é cuidar do silêncio.
I have a “Zen job,” I am the Ino or the head of the meditation hall of the San Francisco Zen Center. My job is to take care that everything is in its place, so that the practice happens in harmony.
My day starts early, at 5:00, just after the wake up bell, I check the zendo (meditation room), the light must be soft, the window open to circulate the air. On the altar, the candle should be lit and with a correct size and the incenser centralized.
People start to arrive and I’m the one who welcome them and tells them where to sit. Three hits on the bell, zazen begins, after half an hour two hits to start the Kinhin (walking meditation). Another 3 hits and another zazen period. The taiko (Japanese drum) marks the time, the Han prepares us for the verse of Okesa. “Great robe of liberation, field far beyond form and emptiness, vearing the Tathagata’s teaching Saving all beings.”
At the end of Zazen we go to the Buddha Hall, I check the lights, if the candles are lid, the mat centralized. I confirm if the officiant (Doshi) and his assistant, (Jisha or jiko) are ready.
The ceremony begins. Every day in the morning we do the repentance, we take refuge in Buddha, Dharma and Shanga, after that the sutras. Eyes and ears alert. How is the sound of the mokugyo (instrument that sets the rhythm), how are the bells sounding? At the end of the ceremony I give feedback to the people who participated.
During the day I take care of what is coming, ceremonies, sesshin (retreats). At the end of the day, I sit zazen again, it is when people come from outside of Zen Center, who comes from the work to practice.
This is my day by day. Taking care of details and having the vision of the whole. Paying attention to each one and overall flow. All this for us to practice together.
What is it to be the the giver of joy to the assembly? That the heart of Sanga becomes my own heart? That the practice of all becomes my own practice?
In the Zendo, almost everyone sits facing the wall, Ino, Abbot, Tanto (practice supervisor) sit facing the center of the room, is part of my zazen to pay attention in what is happening.
But more than that, to pay attention that the practice happens smoothly and to encourage people to practice. Knowing that I have presence like a host, caring with love for my guests. Zen love is a subtle care, it is to take care of the silence.
Carol Engetsu Lefèvre 