Modelo vivo é uma das atividades que a quarentena me trouxe de presente, esse desenho que fiz na sessão de modelo vivo/performance “Permitido chorar nesse local” com a artista Renata Caldas parte do festival Risco!
Foram meses sem escrever aqui. Okay, tive lá minhas razões para isso, sai de Pirenópolis para São Paulo e de lá para a praia onde estou morando desde novembro. Também peguei um trabalho grande de ilustração. Enfim, entre me mudar e ilustrar, me adaptar à vida na praia, não dei conta, não fiz posts.
Há algumas semanas a piora da Covid no Brasil ficou evidente, aquilo que a gente sabia que ia acontecer estava acontecendo. Colapso do sistema de saúde, mais de 3.000 mortes por dia e a nova variante P1 tornando o vírus ainda mais agressivo. No meio disso tudo eu me dei conta que ir para os EUA pode não ser possível, com a manutenção da barreira para pessoas vindas do Brasil. Com isso comecei a pensar, como que eu refaço os meus planos e equaciono a minha vida profissional?
O meu primeiro pensamento foi, ligo para a minha ex chefe para ver se pego com ela freelas de design e diagramação. Mas aí eu parei e pensei… por que, depois de ter feito tantas outras coisas eu preciso voltar para um lugar conhecido, mas talvez não tão feliz?
Aí eu me lembrei de uma história que o Tenshin Reb Anderson contou num período de prática em Tassajara. Uns patos que viviam engaiolados foram libertos pelo seu dono. Eles saíram e voaram, voaram e nadaram, nadaram na lagoa e… voltaram. Voltaram para a gaiola! E foi assim que eu me vi.
E aí eu parei e pensei no que realmente me importa, em como eu quero viver a minha vida. E que o blog tinha ficado em segundo plano, ou mais, que eu ainda não tinha colocado a energia que eu poderia ter posto. E que o meu treinamento zen é para eu ser capaz de passar por momentos difíceis e estar aqui agora sem querer escapar para os Estados Unidos porque as coisas estão mais fáceis lá. Os ensinamentos que eu ouvi podem ajudar nesse momento tão difícil que estamos vivendo.
Se vc já me acompanhava ou se está chegando agora, se prepare para uma aventura. Como é viver uma vida zen? Dentro ou fora do mosteiro? Como que a gente se mantém vivo, sendo criativo nesse momento? Nós estamos vivos! Esse blog é a resposta que eu estou dando nesse momento, seja bem vindo à bordo!
“Bread makes itself, by your kindness, with your help, with imagination streaming though you, with dough under hand, you are breadmaking itself, wich is why breadmaking is so fulfilling and rewarding.” Ed Brown
Every 15 days there is a batch of bread here in São Paulo in the urban monastery of Sangha Therigatha. Fifty years ago Tassajara was already producing bread and Ed Brown wrote and released the book “The Tassajara Bread Book”. It seems that Japanese Zen when it arrived in the American continent, both in the south and in the north, found in the activity of making bread a fertile and tasty practice!
Realizing the connection between these two moments and places, I decided to talk to Ed Brown and see how his experience can enrich ours in São Paulo and for evrywhere and everyone who is interested in Zen and bread!
Entreview with Ed Brown
ASSIGNMENT x Fulfilling
All my life I’ve been aiming to find what I’ve been called to do. Where to put the energy of my life? This is such a profound and important shift from what’s the assignment to what am I drawn to do? How am I inspired to use my energy, my life force, my being? Then the more you do that, the more you have the sense of fulfilling your heart’s desire.
discovering bread
When I was 10, I went with my brother on a vacation to Washington D.C, we stayed with my aunt, my father’s sister and her husband. She made homemade bread and it was unbelievably delicious. We’d go sightseeing to different places so we get home and the house would be full of the smell of homemade bread.
I was transported and I thought what happened? Why aren’t we all eating bread like this? What went wrong and why are we eating commercial bread? My heart was just being pulled. And I thought, I’m going to learn how to make bread and I will teach other people to make bread. Ten years old is often a very important age when these things come to you. If somewhere along the way we were listening and we were awake.
learning how to make bread at tassajara
When I got to Tassajara I was already a Zen student but I was there the last year it was a resort. They were making this amazing bread which eventually got into the Tassajara Bread book and I said can you teach me and they said sure and then I was the dishwasher, the pot scrubber and the bread baker and somehow just who I am, I know how to take the energy of my life and put it into something.
Zen was good for that but also put it into washing the dishes, put it in the scrub in the pots, put it into making bread and you know manifest something with your energy. When you make bread, you manifest something with your hands, with your body. There’s a great joy in giving life to life and receiving the life and seeing the life grow and that’s what happens with bread.
doing something with devotion
Later that summer they asked me to become one of the cooks, and when I started being one of the cooks they needed two people to do my job. What had just been a job simple, easy job for me, I had time off, washing the pots, scrubbing the pans, making the bread, they needed two people. You can do something with devotion, energy and your heart. I started making bread and then I started studying how to make bread and it was so enjoyable and fulfilling and so much a labor of love.
The Zen Center Bought Tassajara
The Zen Center bought Tassajara and because I was already a Zen student and I was 21 years old and Zen Center said why don’t you be the head cook? I had no idea that how overwhelming it would be and I said sure. People don’t have a clue, I know there was fewer guests than there was like 40 guests and not 70 or 80. I was the tenzo, the baker the head guest cook and the head of student cooking.
First students
Bread is one of those amazing things that speaks to a lot of people. I started cooking and I had four jobs and people would say do you have a recipe for making that bread, “that bread is so good” and I said you know “I’m sorry, I don’t have time to write down recipes, if you want to learn how to make bread you come to the kitchen at five in the morning tomorrow” so those are my first students.
People would come to the kitchen, I would teach them and I would get them started and do this and I could just do something else and I’d check back with them and then they’d complete one part and I’d say okay well now we’re gonna let it rise come back in half an hour. They’d go away they’d have some coffee they’d come back, now you’re gonna benfolding in the flour and then I teach them how to knead and I did that a lot, teaching people to bake bread there was basically no book about how to make bread.
Hands want to be hands
Hands want to be hands, they don’t want to just be appendages that only can interact with keyboards and actually maybe not even the fingers but only the thumbs done on phones. When you make bread, your hands get happy because you’re kneading the bread, the bread is needing your hands and then afterwards your hands are like “oh thank you I’m so awake I’m so alive this is so great”. There’s this whole circle of I’m giving life, life is given to me. I’m so grateful I am nourished and the Shakers, the old religious group, used to have an expression “the work is a gift to the person working”.
The beginning – baby edward
I was born three weeks premature, my mother came home from the hospital a week later, I didn’t come home for three weeks. They weren’t holding babies in those days then, so you get nurse now and again and my picture of it is just lying there. I’m convinced that that was my first sesshin, 24 hours a day pretty much.
Depending on how you look, the way that I look at it, the spiritual way, or mythical it’s a mythological way. If you look at it from the psychological point of view, you were wounded, that’s going to give you abandonment issues, that’s going to give you self-judgment. Or you can look at it as training to become a zen teacher.
High school
When I was in high school there were two books about zen, one was “Zen Flesh, Zen Bones” by Paul Reps. He is one of my absolute heroes. He had a book of short little commentaries on the Mumonkan, The Gateless Gate, and there’s a whole section of stories which are not about the cases. One of the stories was a young man, who was in school and writes home to his mother and says “Dear mom I’m getting really good grades, I’m studying a lot of interesting things, I’m writing, I’m helping the other students study and learn. He gets a letter back with his mom “Dear son, I didn’t raise you to be a walking dictionary”.
I got that like that’s right, I’m not here to be a walking dictionary. Then it says why don’t you go to the mountains and attain true realization? I thought, yeah why don’t I do that? The end of the school year came and I dropped out and then they give you a form a dropping out form and on the form they ask the reason for leaving, I wrote to go to the mountains and attain true realization. Two years later I was at Tassajara and then a year after that Zen Center bought Tassajara. I feel very fortunate to have found cooking and bread baking and Zen. If you’re drawn to doing something then take it on, see what you can find out and learn how to do it and you keep studying it.
It keeps unfolding in your body mind and your heart is unfolding, your life is unfolding, you’re feeding, you’re nourishing. You’re giving, you’re receiving and you’re part of this huge web of life and you may or may not get much credit for that but you know you’re having a wholesome time you’re fulfilling your calling.
Is it an orphanage or is it a Buddha field?
I’ve been an orphan all my life. There’s different kinds of orphanages and you get these metaphors, in some ways the orphanage is everywhere.
Is it an orphanage or is it a Buddha field? And is this all divine or when you’re in an orphanage are you separate from the divine? Is there such a thing as not being in an orphanage? Do you undo that to get to get home or are do we make ourselves at home in the orphanage? What changes as far as our awareness?
words for today’s practice – Entre ZEN
I love your name “Entre”, in between, to enter. There you have it. There’s so much in between and to enter. If we’re fortunate with practice we have a great deal of more confidence in being in between and entering. We’re always in between lives, we’re always entering into a new moment, and that we arrive is so brief. I think we have much more trust to be in between, to be entering and finding out how to enter. Find it out. Entry, you can’t do it the same way twice.
You think you know how to enter and then the bread doesn’t rise or something happens in your life or you can’t get back to the States or you thought you had it sorted out, figured out and at one point this is a conversation called it’s stepladder’s end. I’m going to understand this and I will enter now and then there’s how do you do that and then you have to say “well, I guess I’m in between I’m finding out how to enter”, I’ll keep saying there’s a way to enter.
How the quarantine can change our life
Well, hopefully we all, or at least some of us have a chance to reflect, we don’t need to get back to that life. There’s no way to get back to that life and actually that life was not as satisfying as I’d like life to be and I want to figure out how to have a more satisfying life and then let’s do that with some other people. Why don’t have a life that more engages our heart, our hands, our heart.
O meu blog é sobre esse lugar, “entre”, ele não é divisão, é em relação. Trabalhar no blog é para mim falar sobre esse lugar, onde eu me vejo, e que, espero, possa também ajudar a outras pessoas, especialmente a quem se vê assim também. Eu sempre me senti “fora de lugar”, como se eu visse nos grupos da escola, nas vidas super organizadas e estáveis, algo que eu não pertencia, que eu não fazia parte. Não era o meu lugar.
O Zen me ajudou a sentir a conexão com tudo e todos e que a vivência nas diversas Sangas me permitiu incorporar essa sensação. Quem já fez um sesshin (retiro zen) sabe como nos sentimos íntimos com os outros participantes, uma intimidade profunda que se tem em silêncio. Viver num Zen Center é sentir isso no dia a dia, não é que você vai ser melhor amigo de todos, mas existe uma uma base comum que é a prática, que é dedicar a sua vida para despertar, ajudar os outros nesse caminho e buscar uma vida em harmonia.
A quarentena mexeu com a vida de todos, viagens que não aconteceram, mudanças na rotina, relacionamentos que terminaram…. Para mim, a quarentena fez da minha passagem de 3 meses pelo Brasil se configurar como uma volta de pelo menos um ano e trouxe questões desse espaço “entre”.
Eu faço o zazen online com a Sanga de São Francisco, mas quando eu fecho o meu computador, para onde vai a minha conexão com ela? Por um lado, é claro, não vai a lugar nenhum, está sempre presente…. Mas por outro, não ter a presença física, não participar do dia a dia vai dando um distanciamento. Além disso, aqui eu estou me reaproximando da Sanga brasileira, como que eu consigo participar e realmente colaborar? Ou mais, como que eu consigo resolver essa equação da minha necessidade interna de fazer parte com o momento das Sangas? Como que eu desse espaço entre, posso contibuir de verdade e também cuidar das minhas necessidades verdadeiras?
No Genjokoan, Mestre Dogen escreve, “Levar adiante o eu à prática e realização dos dez mil darmas é delusão. Que os dez mil darmas ativamente pratiquem e realizem a nós mesmos é iluminação.” Como que a minha ação pode vir desse lugar que a realidade se manifesta e não tentando forçar a realidade? Essa diferença muitas vezes é sutil.
Meu corpo acabou de me dar uma lição. Eu tive um terçol há duas semanas que me levou a um médico acupunturista que descobriu que estava ligado ao meu fígado e à minha alimentação. Eu estava fazendo suco verde todo dia, cozinhando a minha comida com o mínimo de produtos industrializados, nada de latas ou congelados, fazendo o meu iogurte com leite vindo direto do produtor. Bastante castanhas e nozes – aquela sem sal porque é mais saudável. Mas o que podia estar errado? O meu suco verde tinha coisas de mais, linhaça germinada, beterraba, suco de laranja e limão, chuchu, pepino, alface, couve, maçã, gengibre, hortelã prá completar eu batia uma parte com banana e virava um smoothie. Eu estava forçando o meu corpo, impondo uma idéia de saúde e não ouvindo os sinais. Agora estou ajustando, voltando para o caminho do meio e procurando acolher a minha necessidade de pertencimento mas lembrando que quando a Roda do Darma gira, nada sobra nem nada falta.
Quando a nossa vida está baseada em respeito e completa confiança, ela está completamente em paz. O nosso relacionamento com a natureza deve também ser assim. Nós devemos respeitar tudo , e nós podemos praticar respeitar as coisas na maneira que nós nos relacionamos com elas. Suzuki Roshi
A maneira que nós nos relacionamos com o nosso espaço e os nossos objetos é na verdade a nossa prática do Zazen fora do zafu (almofada).
A quarentena me pegou em Pirenópolis, eu vim passar 3 semanas e já estou aqui há mais de 5 meses, aluguei um loft num condomínio e esse espaço se tornou um pequeno templo.
Participei de um Mugon sesshin com a Sala Therigatha, um dia de se sentar e de completo silêncio, sem palestra do Darma ou leitura de sutras. A casa virou um zendo. Os sinos vindos através do computador indicaram a hora de sentar, de caminhar e de comer.
Quando a gente tira um dia assim para fazer zazen junto com a Sanga, uma mágica acontece. Ao pararmos, percebemos e ouvimos tanto a nossa casa que é o nosso corpo quanto a nossa casa, onde moramos, elas começam a falar com a gente. A fala pode ser uma dor no pescoço ou no joelho, ou os pensamentos , que vem e vão. E a casa que se mostra com luminosidade e detalhes que no geral não vemos. Foi como se as paredes falassem. Talvez essa mágica aconteça todos os dias, mas nós, na nossa correria do dia a dia não ouvimos.
A minha amiga Maria Elena Martinez, estudiosa dos povos originários do México me falou que na língua Maia Tsotsil não existe objeto, é só sujeito. As coisas não são “coisas”, elas tem alma (ch’ulel). E quando a gente silencia, a gente sente essa alma.
E você, como tem ouvido a alma da sua casa? Escreva, desenhe ou fotografe e coloque aqui nos comentários!
The day we learned we would no longer practice Zazen in the Zendo, instead, we would each practice in our rooms using zoom, the tears came. My heart broke a little that day. Practicing Zazen in the beautiful Zendo here was central to my decision to come. I love the morning Noble Silence as residents enter the Zendo and find each one’s seat. I love walking to the Buddha Hall for service and the forms of entering and leaving the tatami. Suddenly, it all changed and I grieved that change deeply. I suddenly understood in a new way, how very precious these things are to me.
Several weeks later, I began doing service in my room. It is not the same. It has however, begun to take on its own beauty, a beauty different from the beauty of service in the Buddha Hall with the community. It is not a replacement but it is a way of sustaining one’s practice through the pandemic Practice Period, a practice period with no defined ending. It is a different perspective.
During our first month of pandemic practice, I began to photograph shadows Photographing shadows has been a portal to a whole new world of seeing, a different perspective.
One might wake up, see the sun shining, and think, “oh, what a pretty day”. Recently when I wake up and see the sun shining, I think, “oh, a good day for shadows”.
Shadows change constantly. One moment it is there, the next it may not be, or it may have moved, or changed intensity and form, as the source of light changes. In my search for shadows to photograph, I see differently. I notice things I never might have seen while walking the same street or living in the same building.
I am intrigued, like a good Buddhist student, by form and emptiness. Shadows seem to be form but they are not. They are light that has been blocked by form. When the light goes away, they cease to exist. They are empty. They move in the wind. They change depending on the surface behind them.
Experientially, photographing – and therefore noticing and thinking about shadows – opens me to change with a lighter spirit. Sheltering in place is not an easy time. It is uncertain. It can feel isolating to live in a community while keeping social distance. Eating in silence during meals in the dining room and wearing masks all the time is hard. Practicing together through zoom helps ease the isolation and continues to be strange. Emotions of grief, sadness, resistance and fear can surface unexpectedly along with moments of laughter and delight in something someone does or says.
As so many of our teachers have articulated in so many different ways, this is the practice. I can think of no better place to be during this pandemic than the San Francisco Zen Center.
About the Author: Brenda Proudfoot joined the City Center residential community in December 2019 as a Work Practice Apprentice. Prior to coming to San Francisco Zen Center, she spent three years as a resident and retreat manager at Tara Mandala, a Tibetan center in Colorado. Brenda was the founder and owner of Valley Yoga, a yoga studio in central California, for sixteen years. During that time, her way-seeking mind set her on the Buddhist path. She has had a daily meditation practice for twenty years.
Aquarela do encontro por zoom da Sala Therigatha para pensar ações conjuntas.
Ananda, assistente de Buddha perguntou a ele: “Mestre, é verdade o que foi dito, que bons amigos espirituais são toda a metade da vida sagrada?” e Buda responde “Não Ananda, bons amigos espirituais são a vida sagrada inteira. Encontre refúgio na comunidade, a Sanga.”
Nesses tempos de confinamentos e incertezas, estar com a Sanga, o grupo de praticantes, é como achar água no deserto, sentir conexão e troca. Uma imagem bonita é que uma pessoa praticando sozinha é como uma árvore que cresce isolada, sabe aquelas que ficam todas retorcidas, às vezes inclinada pra um lado, enquanto que a Sanga é como uma floresta que cresce junto e é mais forte por isso.
Com a quarentena, os praticantes aparecem na telinha do computador ou do celular, mas enchem a casa com a energia da prática. Eu participo de alguns grupos, mas que na verdade é uma só, é Sanga de Buda.
De terça e quinta às 7:30hr abro uma sala no zoom, a gente se senta ouvindo os passarinhos de Pirenópolis. Na quarta nesse horário tem Zazen e Cerimônia da manhã com a Sala Therigatha.
Com o Zen Center de São Francisco eu participo do Online Zendo às 10:30. Também participei do Período de Prática no qual estudamos o treinamento da mente para a compaixão, conhecido como Lojong, uma prática tradicional tibetana com série de 59 slogans para a treinar a mente.
Com a Sala Therigatha, todos os dias sentamos Zazen às 19hr e depois a Monja Waho Sensei lê um texto insirador, Tich Nat Han, Suzuki Roshi, Charlote Joko Beck. Mestres que iluminam a nossa prática com sua sabedoria e compaixão.
A Sanga também sonha junto, como é trazer para a ação o nosso voto do Bodisatva? Como podemos não fazer o mal, fazer o bem, fazer o bem a todos os seres? Com a Sala Therigatha, fizemos uma reunião para pensar ações, que a Monja Waho Sensei, chamou de “Tecendo o Grande Manto”, uma referência à pratica de costurar o manto de Buda quando as pessoas que fazem o compromisso de viver segundo os preceitos budistas, Rakusu para leigos e Okesa para monges. E para mim, me vem à cabeça a música dos Saltimbancos, autoria do Chico Buarque “ao meu lado há uma um amigo que é preciso proteger, todos juntos somos fortes não há nada prá temer! E no mundo dizem que são tantos, Saltimbancos como somos nós!”
E para você, como tem sido a sua prática com a quarentena? Escreva nos comentários!
Eu escrevo de dentro de casa, você me lê de dentro de casa, isolados e juntos, somos um nesse momento. Começou lá na China, parecia que era tão longe, foi chegando, a Itália já estava mais perto e de repente já estava aqui. Ao mesmo tempo que isolados, estamos juntos, todos passando pela experiência de confinamento social.
Um momento muito difícil, milhares já morreram ou morrerão, além da doença em si, a incerteza gera ansiedade e medo. Mas também há aspectos positivos, os canais de Veneza voltaram a ter cor verde, o céu da China despoluiu e mais tartarugas nasceram seguras nas praias em Pernambuco.
E milhares de pessoas e organizações estão disponibilizando conhecimento, aulas, meditações online e gratuitas. E eu pessoalmente senti também essa necessidade de compartilhar mais da minha experiência com o Zen Budismo, Kundalini Yoga e arte e fazer essa ponte entre as pessoas. Se esse espaço do Entrezen ficou meio parado nos últimos meses, agora é hora de sacudir a poeira e colocá-lo à disposição. Porque todos agora estamos passando por um retiro e podemos aproveitar esse momento como oportunidade.
Diversas atividades regulares do templo estão sendo transmitidas online. Zentchu Sensei, discípula da Monja Coen está fazendo diariamennte os Petiscos Zen no seu instagram Zentchu (Diana Silva) às 16 horas e no FB do Zendo Brasil às 18:00.
Estados Unidos
São Francisco Zen Center
SFZC – Zen Center de São Prancisco – todos os dias de semana de manhã e final da tarde e sábado Dharma talk. Horários de São Francisco. Acrescentar 4 horas para o Brasil.
Caminhando em silêncio pelo parque para não esquecer da liberdade roubada da democracia calada.
Andando em silêncio pelos que desapareceram pelos que morreram.
Em silêncio para que a História não seja esquecida nem repetida.
Em silêncio para que a verdade não silencie.
No dia 31 de março, milhares de pessoas se manifestaram caminhando em silêncio no Ibirapuera para que não se esqueça do golpe de 1964 no Brasil, da ditadura militar que durou até 1984, e das centenas de pessoas foram torturadas e mortas.
Compartilho aqui como brasileira que nasceu e cresceu durante a ditadura, como Budista acreditando em ações de não violência, compartilho para que pessoas de outros países saibam o que está acontecendo. Já que meus pés não estavam lá, compartilhar é a minha maneira de caminhar junto.
Vídeo: Mario Cassetari
E, se você esteve lá, que tal compartilhar a sua foto aqui?
fotos Wans Spiess
Walking in Silence
Walking the park in silence
to not forget
the stolen freedom
the hushed democracy.
Walking
in silence
for those who disappeared
for those who died.
In silence
so that History is not forgotten
nor repeated.
In silence
so that the truth
is not shuted up.
On March 31st, thousands of
people walked in silence at Ibirapuera Park in São Paulo to not forget the coup
of1964 in Brazil, the military dictatorship that lasted until 1984, and
hundreds of people who were tortured and killed.
I share here as a Brazilian who was
born and raised during the dictatorship, as a Buddhist believing in nonviolent
actions, I share so that people from other countries know what is happening.
Since my feet were not there, sharing is my way of walking along.
Altars are like our lives. They require attention and care in order to stay alive and vibrant. When we neglect our altars, just as when we neglect our lives, they become sluggish and dull. So when we are caring for our personal altars we are really caring for ourselves. I use my personal altar in my bedroom at City Center to reflect on the state of my practice life. I like to put personal items on my altar, like pictures of my family and friends, notes, cards, gifts, and objects from nature. To me this illustrates that I am not practicing alone, but in the context of my life in the world. When my altar builds up clutter I take the time to renew my intention and to narrow in on what is important for me right now. In a similar way that caring for our personal altars is like caring for our lives, caring for the altars in our temple is a manifestation of caring for our sangha. In almost any room you enter at City Center, you will find an altar. When we neglect these public altars, we are neglecting our life in the Sangha—and when we take time to carefully maintain their appearance and cleanliness, we are working for the spiritual health of the community.
In our lineage of Zen we have four main items on our altars. A flower or greens arrangement, a candle, incense/fragrance, and a statue (typically the Buddha or a bodhisattva). We organize the items in a way that focuses our attention. It won’t work to just set the candle on the altar and walk away. The items should be in special relationship to each other, and this requires us to be in the moment with these objects in order to align them just so.
The picture above is the altar in our kitchen where you can see these four elements. They are organized into a kind of diamond shape, with the statue elevated in the center back. The arrangement is on the left, in an opaque rather than glass vase, and should never be taller than the statue. The candle is on the right, also lower than the statue, and the fragrance is in the front center. Though an incensor is a common feature on an altar, to increase accessibility at City Center, we don’t burn incense to ensure the space is smoke free. Instead we sprinkle dried flower petals into an offering bowl filled with water, which carries the same intention.
Next time you’re at a Zen Temple, I encourage you to take a look at what makes up the different altars that you see. We have many variations at our three practice centers and studying the similarities and differences is a great opportunity to reflect on what altars mean to you and what role they play in your practice. If you have a practice leader or teacher this can be a rich topic of inquiry and exploration.
Cuidando deum altar, cuidando da sua vida
Altares são como as nossas vidas. Eles exigem atenção e cuidado para se manterem vivos e vibrantes. Quando negligenciamos nossos altares, assim como quando negligenciamos nossas vidas, eles se tornam sem energia e enfadonhos. Então, quando estamos cuidando de nossos altares pessoais, estamos na realidade cuidando de nós mesmos. Eu uso meu altar pessoal no meu quarto no City Center para refletir sobre o estado da minha vida de prática. Eu gosto de colocar itens pessoais no meu altar, como fotos da minha família e amigos, notas, cartões, presentes e objetos da natureza. Para mim, isso ilustra que não estou praticando sozinho, mas no contexto da minha vida no mundo. Quando se acumula confusão no meu altar, eu aproveito o momento para renovar minha intenção e estreitar o que é importante para mim agora.
De uma maneira similar, cuidar dos nossos altares pessoais é como cuidar de nossas vidas, cuidar dos altares em nosso templo é uma manifestação de cuidado com nossa sangha. Em quase todos os cômodos que você entra no City Center, você encontrará um altar. Quando negligenciamos esses altares públicos, estamos negligenciando nossa vida na Sangha – e quando dedicamos tempo para manter cuidadosamente sua aparência e limpeza, estamos trabalhando para a saúde espiritual da comunidade.
Em nossa linhagem de Zen, temos quatro itens principais em nossos altares. Um arranjo de flores ou verdes, uma vela, incenso / fragrância e uma estátua (normalmente o Buda ou um bodhisattva). Organizamos os itens de uma maneira que foque nossa atenção. Não vai funcionar apenas colocar a vela no altar e ir embora. Os itens devem ter uma relação específica entre si, e isso requer que estejamos no momento com esses objetos para alinhá-los.
A foto acima é do altar da nossa cozinha, onde você pode ver esses quatro elementos. Eles são organizados em uma espécie de formato de diamante, com a estátua elevada centralizada ao fundo. O arranjo fica à esquerda, em um vaso opaco e não de vidro, e nunca deve ser mais alto que a estátua. A vela está à direita, também abaixo da estátua, e a fragrância está no centro da frente. Embora um incensário seja um aspecto comum em um altar, para aumentar a acessibilidade no City Center, não queimamos incenso para garantir que o espaço seja livre de fumaça. Em vez disso, colocamos pétalas de flores secas em uma tigela cheia de água, com a mesma intenção.
Da próxima vez que você estiver em um templo Zen , recomendo que você dê uma olhada no que compõe os diferentes altares que você vê. Nós temos muitas variações em nossos três centros de prática e estudar as semelhanças e diferenças é uma grande oportunidade para refletir sobre o que os altares significam para você e qual o papel que eles desempenham em sua prática. Se você tem um guia de prática ou professor, isso pode ser um valioso tópico de investigação e exploração.
Carol Engetsu Lefèvre 